В первой части статьи мы увидели, что Иисус в Своем учении о Геенне следовал пророческой традиции, в которой Геенна использовалась как символ Божьего суда над Иерусалимом.
При всем этом, кажется, что Иисус также прибавлял к Своей эсхатологии духовное и личное измерение. Он мог использовать термин “Геенна” (и его синоним “осуждение”) как метафору, которая описывает духовную потерянность и муку отчуждения от Бога. Метафора подразумевает как нынешнее, так и окончательное состояние, от которого мы можем быть спасены.
В 3-й главе Евангелия от Иоанна, которое, как полагают большинство ученых, было написано после падения Иерусалима, Иисус объясняет Никодиму, что Бог не послал Его подвергнуть мир грядущему осуждению, а избавить людей от осуждения, от которого они уже страдают (Ин. 3:16-18). Это о нас, здесь и сейчас – как небесное царство уже сейчас находится среди нас и внутри нас, вторгась в нашу жизни в пространстве и во времени, так и ужасная реальность Геенны. Как Божье царство находится с нами, в нас и среди нас, так и ужасная реальность Геенны проявлятся в трагических поворотах нашей жизни и в скорби наших сердец. Другими словами, Геенна существует уже сейчас – на наших улицах и в наших умах.
Но даже это еще не конец. Очищающий Божий огонь в долине Енном должен коснуться не только нашей повседневной жизни, но также нашей эсхатологии. Геенна не только сейчас, но и в будущем, в конце времен. Как реформы Иосии и осада вавилонянами были на одном уровне очищением земли от греха, так и Иисус использовал язык Геенны как фон для осоливания огнем, который очищает от греха и готовит нас к Божьему присуствию (Мк. 9:47-49). Сначала Он предостерег от пути, ведущего в Геенну. Затем Он сказал, что осоливание огнем произойдет с каждым в неопределнном будущем, но это хорошо, и мы должны приветствовать этот огонь уже сейчас.
Какова же окончательная судьба отверженных? Последнее упоминание долины Енном Иеремией (в контексте пророчество о новом договоре) принимает теперь искупительный оборот. Иеремия говорит о том, что Бог заключит с Израилем новый договор, вечный договор (Иер. 32:37-40). И в этом контексте мы находим еще одно упоминание Геенны, в котором однажды проклятая долина теперь освящена. “Наступят дни, – возвещает Господь, – когда этот город будет отсроен во славу Господа от башни Хананела до Угловых ворот. А землеменая нить потянется дальше пямо до холма Гареба, а там свернет к Гоафу. Вся долина, куда бросали трупы и пепел, и все поля до долины Кедрона, до самого угла Конских ворот на востоке, станет святыней Господа, а город никогда не будет больше ни разорен, ни разрушен.” (Иер. 31:38-40). Новый договор обещает, что не только Иерусалим будет восстановлен, но даже долины трупов и пепла (Кедрон и Геенна) будут освящены навеки. Новый Завет объясняет, что эта надежда будет исполнена неожиданным образом. Миссия Христа состояла не в том, чтобы восстановить старый храм в старом Иерусалиме. Восстановление начинается с воскресения Христа (Ин. 2:9), а затем продолжается с Его церковью – храмом из живых камней (1 Кор. 3:16; 1 Пет. 2) как частью духовного города Сиона (Евр. 12:22), и завершается Новым Иерусалимом на новом небе и новой земле (Отк. 21–22).
К сожалению христианская традиция и богословие последовали за апокалиптическим прочтением Геенны, а не за библейской традицией Иеремии и Иисуса. Почему? Можно только предположить. Возможно, апокалипсические видения оказывают магнетическое влияние на наше воображение, так что мы склонны сосредоточиваться на космической картине, а не на земных событиях, изображенных на этой картине. Может быть, после того как предсказанные события исполнились (например, падение Иерусалима), толкователи часто проецируют казалось бы неисполнившиеся моменты (как, например, конец мира, искоренение зла) в эсхатологическое будущее. В любом случае, я попытался показать, что апокалиптический подход – это не единственно возможный подход к пониманию Писания.
Как я уже говорил, почти весь материал для этой статьи я взял из книги Брэда Джерсака. В его книги там много всего интересного, что передо мной стоял сложный выбор, что упомянуть в этой статье. Я взял только немножко, и из одной главы. Не знаю, насколько удачно это получилось. Если я какие-то мысли выразил неясно, я готов их объяснить и уточнить.
При всем этом хочу еще раз сказать: мое убеждение во всеобщем восстановлении всех людей базируется прежде всего на моем знании характера Бога. Чтобы понять это, не нужно быть экспертом по Библии, знать историю и традиции. Достаточно просто знать Бога. Однако цель этой статьи (как и серии статей “Спаситель всех”) показать, что эта точка зрения может быть обоснована и Писанием, а также поддерживается многолетней традицией (для тех, кому все это еще очень важно). Возможно, эта статья просто заставит кого-то задуматься, а это уже хорошо. Это уже даст Папе возможность начать открывать нам Свое сердце.
Комментариев нет:
Отправить комментарий